Средние века в европейской истории – это примерно десять веков, продолжавшихся с V по XV вв. Философия Средневековья прошла длительный путь развития. Однако нужно иметь в виду, что её становление началось ещё в условиях древности. Дело в том, что средневековая философия основывается на христианской религии, а христианская религия возникает, как известно, в I – II вв. нашей эры. Она возникает в восточных провинциях Римской империи и затем распространяется по средиземноморскому побережью. Во время правления императора Константина Великого в начале IV века христианство было признано официальной государственной религией. Халкидонский собор в 451 году закрепил положение христианства как государственной религии и в восточной, и в западной части Римской империи. Укрепляя свои позиции, христианство противопоставляло себя так называемому язычеству. Подвергалась критике старая философия, находившаяся якобы под его влиянием. В начале 6-го века в Афинах были запрещены философские школы старого образца. Европейская философия переходила на новые позиции, осознавая себя служанкой богословия. При этом широко использовались многие достижения античной философии, например, взгляды неоплатоников и стоиков.
В развитии средневековой философии выделяются следующие этапы:
период патристики (с I по VII вв.);
период схоластики (с VIII по XV вв.).
Патристика (от лат. Pater – отец) – общее название литературы, написанной так называемыми отцами церкви. В этой литературе изложены основы христианского богословия и философии.
Схоластика происходит от греч. Schole – школа. Средневековая философия называется схоластикой, т.е. «школьной философией», так как она преподавалась в учебных заведениях того времени и имела назидательный характер. Расцвет схоластики обнаруживается в XIII веке.
Проблематика средневековой философии является весьма широкой. Главное внимание при этом уделяется проблеме бытия. Онтология (т.е. учение о бытии) этого времени основывалась на идее творения. Творцом мыслился Бог. Бог – это подлинное бытие, так как ни от чего не зависит. Он вечен, неизменен, представляет собой высшее благо. В отличие от Бога, сотворённый мир не обладает самостоятельностью, потому что существует не благодаря себе, а благодаря своему создателю.
Следующая проблема средневековой философии – проблема познания. В основе гносеологии, т.е. учения о познании, лежит идея откровения. Согласно этой идее, Бог недоступен для обычного познания, так как он трансцендентен, находится за пределами мира природы и человека. Однако Бог сам открывает себя людям, верящим в его существование. Результатом его откровения является Библия. Постигая её содержание, можно уяснить то, что представляет собой Бог. Что касается сотворённого Богом мира, то его познание с помощью разума является возможным. О границах этого познания в средневековой философии не было единого мнения, поэтому велись дискуссии.
Важной проблемой средневековой философии стала проблема универсалий, т.е. общих понятий и идей. В ходе решения этой проблемы выявились две основные позиции. Одна была представлена реализмом, а другая – номинализмом.
Реализм в средневековой философии – это учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, т.е. универсалии, а не единичные предметы, имеющие место в чувственно воспринимаемом мире. На позициях реализма на
ходились, например, Ансельм Кентерберийский и Фома Аквинский. Номинализм придерживался противоположной точки зрения. Согласно номинализму, подлинной реальностью обладают только единичные предметы, а общие понятия или универсалии есть только результат познавательной активности. Понятия представляют собой, по существу, названия чего-либо или имена. Имя на латинском языке – Nomen, отсюда название философской позиции – номинализм. Представителями номинализма в средневековой философии являются И. Росцелин, У. Оккам, Ж. Буридан. Споры между реализмом и номинализмом продолжались многие века. Что касается номинализма, то он оказал большое влияние на материализм Нового Времени.
Средневековая философия не могла обойти проблему природы. Однако следует иметь в виду, что природа в средние века отнюдь не была предметом первостепенного внимания. Это объясняется тем, что она мыслилась как то, что не может существовать вполне самостоятельно, а зависит от всемогущего Творца. Главное внимание уделялось бытию Бога. Вместе с тем, постепенно, особенно к концу средних веков, интерес к природе повышается. Смысл повышения интереса к природе состоял, в частности, в том, что, изучая природу, обнаруживая разумность и целесообразность её устройства, можно было тем самым подтверждать идею о могуществе и совершенстве её создателя.
В средневековой философии обсуждалась проблема человека. Использовались две основные сущностные характеристики человека:
1) человек – это «образ и подобие бога»;
2) человек – это «разумное животное».
Многие философы обращали внимание на то, что тот или иной человек может возвыситься до положения ангела, но может опуститься до положения ниже скота. Они объясняли это наличием у человека такого качества его души, как свобода воли. Свобода воли – это важное и ценное свойство человека. Однако свобода воли, предполагающая выбор поступков, может направить человека и по пути греха. Грех – это неправедный путь. Он обрекает человека на недостойную жизнь или даже смерть. В этом случае, однако, можно надеяться на помощь Бога. Он любит людей и готов им помогать. В этом суть идеи благодати. Но, чтобы помочь тому или иному конкретному человеку, он должен знать о нём как можно больше. Отсюда проистекает ещё одна идея – правдивой исповеди. Исповедальная практика способствовала более глубокому осознанию проблем человеческого «Я».
В средневековой философии рассматривались и многие другие проблемы. Можно назвать, например, проблему памяти и истории, проблему правильного мышления. В процессе разработки обширной проблематики складывалась довольно стройная философская система. Её особенностью является то, что она основывается на принципе теоцентризма. Теоцентризм (от греч. Theos – бог) – это главный системообразующий принцип философии Средневековья. Наиболее известными представителями средневековой философии являются Аврелий Августин и Фома Аквинский.
Аврелий Августин (354 – 430 гг.) – христианский богослов, философ и церковный деятель. Он был епископом в городе Гиппон в Северной Африке. Он являлся главным выразителем идей западно-европейской патристики. Аврелия Августина считают родоначальником христианской философии истории. Ему принадлежит сочинение «О граде Божием». В этом сочинении излагается христианская концепция всемирной истории, понимаемой как результат божественного предопределения. «Земному граду» – ««греховному» светскому государству Аврелий Августин противопоставляет «град Божий» – «всемирное господство церкви. Это учение сыграло большую роль в борьбе римских пап против светских феодалов. Глубиной психологического анализа отличается другое сочинение – «Исповедь». Оно представляет собой своеобразную автобиографию, в которой изображается становление личности. Аврелий Августин был сторонником неоп
латонизма. Его христианский неоплатонизм господствовал в Западной Европе вплоть до XIII века.
Фома Аквинский (1225 или 1226 – 1274 гг.) – философ и богослов, наиболее видный представитель схоластики. Он систематизировал её идеи на основе христианского аристотелизма. Фома Аквинский утверждал, что вера и разум могут находиться в гармонии, считал, что разум способен рационально доказывать существование Бога, отклонять возражения против истин веры. Он приводил пять, ставших потом знаменитыми, доказательств бытия Бога, в которых тот предстаёт как первопричина, конечная цель всего сущего и т.д. В споре об универсалиях находился на позициях реализма.
Фома Аквинский разделял идею творения мира из ничего, а также идею бессмертия души, которая представляет собой «чистую форму» и не может быть разрушена. Однако она не существует до земной жизни, а создаётся Богом. Душа приобретает знания благодаря чувственному восприятию и интеллекту. Фома Аквинский полагал, что разум является высшей из человеческих способностей. Разум выше воли. Как и Аристотель, он видел в воле практический разум, т.е. разум, направленный на руководство человеческими поступками. Однако он делает оговорку, что в повседневной жизни любовь к Богу важнее, чем познание Бога. Учение Фомы Аквинского стало основой томизма, а затем неотомизма.
Эпоха Возрождения – это период в культурном развитии Западной Европы, представляющий собой переход от средневековой культуры к культуре Нового Времени. В Италии он охватывает XIV – XVI вв., а в других странах начинается позднее – в конце XV века и продолжается в XVI веке. Культура Возрождения обращается к культурному наследию античности и, как бы, возрождает его. Отсюда и название этой культуры. Культуру Возрождения отличают светский, антиклерикальный характер, а также гуманизм.
Возрождение проявилось наиболее ярко в Италии. Выдающиеся итальянцы Лоренцо Валло, Джованни Пико делла Мирандола верили в безграничные возможности человека, высоко ценили разносторонность интересов, стремление к творчеству. Они были критически настроены против схоластики и отрицали аскетизм. Важной отличительной чертой мировоззрения этой эпохи является его ориентация на искусство. При этом главное внимание уделяется человеку. Поэтому философское мышление Возрождения можно назвать антропоцентрическим.
В эпоху Возрождения, однако, не остаётся без внимания, особенно в XVI веке, также природа. Были сделаны выдающиеся научные открытия в области географии (открытие и изучение новых территорий), астрономии (Н. Коперник, Г. Галилей), анатомии (А. Везалий). Получила развитие натурфилософия, в которой природа понималась пантеистически. Пантеизм (от греч. Pan – всё и Theos – бог) – это религиозное и философское учение, отождествляющее Бога и мировое целое.
Наиболее выдающимся натурфилософом эпохи Возрождения, разделявшим позиции пантеизма, является итальянский мыслитель Джордано Бруно (1548 – 1600 гг.). Он рассматривал окружающий мир как единый. Вселенная, согласно Бруно, едина, бесконечна и неподвижна. Разумеется, что в ней происходят постоянные изменения и движения, однако в целом она не двигается, так как наполняет всё вокруг нас. Вселенная представляет собой совпадение Бога и природы, материи и формы, единства и множественности. Во Вселенной духовная и телесная субстанции имеют одно бытие, один корень. Материю он рассматривал как то начало, которое производит формы из самого себя. Тем самым отвергалась идея творения. Материя представлялась ему состоящей из атомов. В своих работах он развивал учение о монадах. Вся Вселенная, согласно Бруно, одушевлена. Ей присуще внутреннее жизненное начало, которое он называет «мировой душой». Признавая природу одушевлённой, он занимал позиции гилозоизма.
В своём космологическом учении Бруно опирался на гелиоцентрическую теорию Коперника, однако, шёл дальше него. Он утверждал, что Вселенная бесконечна, что она одна вокруг нас и в ней присутствует бесчисленное количество миров. Утверждая существование одной Вселенной, он тем самым отвергал наличие внешнего Бога, сотворившего якобы мир. Следуя своему пантеизму, Бруно отождествлял Бога с природой и, более того, отождествлял Бога-природу с материей. Природа – это материя. Следовательно, Бог в философии Бруно представляет другое обозначение окружающего нас мира. С пантеизмом у Бруно согласуется теория панпсихизма, в соответствии с которой духовная субстанция определяет всё многообразие проявления вещей. Духовная субстанция представляет собой активное созидательное начало.
В своей теории познания Бруно отвергал учение о двух истинах, т.е. истинах богословия и истинах философии. Он полагал, что существует только одна истина – истина, достигаемая философией. Бруно критически относился к традиционной религии, считая, что она отрицательно влияет на жизнь людей, подменяя разум слепой верой. В будущем эта религия, согласно Бруно, будет заменена «религией разума». «Религия разума» – это совокупность философских воззрений и нравственных норм, свободных от суеверий и надуманных культов. За свои взгляды Бруно подвергался преследованиям со стороны религиозных властей. Он был обвинён в ереси, а в 1592 году заключён в тюрьму. В 1600 году суд инквизиции приговорил его к сожжению на костре. Сожжение произошло в Риме на Площади цветов.
Философия Возрождения оказала большое влияние на последующее развитие европейской и мировой культуры. Отличительными особенностями философского мировоззрения эпохи Возрождения являются антропоцентризм, гуманизм, натурфилософия, пантеизм.