В осознании культуры как специфической формы бытия, оппозиция "природа-культура" является исходной и исторической. Самым ранним объектом культуропреобразующего воздействия стала природа, причем природа не только как объективная реальность, но и природная сущность самого человека. Когда человек начал созидать "собственный мир", когда он стал переделывать природу в "свой дом", он сделал первый шаг к разрыву с матерью-природой, породившей его. Эволюция вывела человека из границ природы в мир внеприродной реальности, он создал мир культуры и социума.
Отношение "культура – природа" имеет разные уровни, разные сферы проявления и разные исторические формы.
Уровни оппозиции "природа – культура":
1) "практическое отношение, выражающееся в труде, определяемое К. Марксом как обмен веществ между человеком и природой;
2) практически-духовное, которое складывается в обыденном сознании людей в их повседневной жизни, выражаясь в ее преобразовании в некий отличный от реальности, воображаемый идеальный мир, ценностное осмысление которого определено в мифологии, религии и искусстве;
3) духовно-теоретическое отношение, выражающееся в познании законов природы и получившем свое выражение в науках о природе, а также в ценностном осмыслении природы, которое выражается в разном понимании взаимоотношений природы и культуры.
Под сферами проявления отношений между природой и культурой имеются в виду следующие различия:
1) превращение окружающего человека материального мира усилиями культуры "во вторую" природу;
2) столкновение в самом человеке природы и культуры как существе одновременно природном и культурном.
Все эти отношения в истории культуры меняются в соответствующих эпохах и порождают специфическое решение проблемы "природа – культура".
Первый и самый длительный этап истории – первобытный – отличается тем, что формирующаяся культура еще не осознается людьми как некая внеприродная, чуждая природе и противостоящая ей сила. Наоборот, изначально человечество ощущает себя органической частью природы, и все свои деяния считает проявлением общих принципов природного бытия. Человек еще не отделяет себя от природы и не отделяет ее от себя, он растворен в ней практически и духовно, от этого и господствуют в его сознании мифологически-художественные структуры. Человеческий облик описывался с помощью метафор типа "львиная голова", "лебединая шея" и т.п., и на животный мир переносились человеческие качества: "трусливый заяц", "хитрая лиса"и т.д. Тип отношений между природой и культурой наиболее полно отразился в магии и выражался, с одной стороны, слабостью человека, выпрашивающего у природы успех в охоте, дождь и т.д., а с другой – в убеждении возможности воздействовать на природу, добиться от нее того, что ему нужно.
Второй исторический тип соотнесения культуры и природы формируется с рождением цивилизации, переходом от охоты к скотоводству. Это обусловило создание принципиально новых, качественных отношений человека и животного, и создало само понятие «культура» в оппозиции «природе». На этой основе стали широко реализовываться две противоположные позиции:
1) натуралистическая, выражающаяся в поклонении культуры природе, в пантеистическом отождествлении бога с природой;
2) сциентистски-техницистская, отражавшая завоевания европейского научно-технического прогресса XVI – XX вв., девизом которой стала известная фраза: «Мы не можем ждать милостей от природы, взять их у нее – наша задача».
Третий исторический тип решения антитезы «культура – природа» — обретение их гармонических отношений – должен сложиться в будущем, характеризуя цивилизацию постиндустриального типа. Необходимость в нем стала явственной уже в наши дни, ибо экологический кризис, переживаемый человечеством, показал: только гармония культуры и природы способна быть альтернативой самоубийству культуры, а значит – гибели человечества.
Проблема природопользования, выработка способов неразрушающей эксплуатации ландшафтов – один из «вечных» вопросов бытия человека на Земле — на сегодняшний день превращается в глобальную. Без осмысления и учета экологических факторов современная цивилизация обречена на гибель.
Предметом рассмотрения экологии являются два взаимосвязанных процесса: с одной стороны, воздействие на природу производственной деятельности человека, творящего материальную культуру; с другой – обратное влияние природной среды на его здоровье, популяцию и генофонд. Все, таким образом, сводилось к преимущественно биологическому и физическому взаимодействию. Однако человек, в отличие от животного, существует не только и не столько в материально-физиологическом измерении. Ведь вырвавшись за его пределы, именно он создал ноосферу -– вторую, чисто человеческую среду – и является на планете единственным живым существом, у которого есть две сферы существования: породившая его Природа и порожденный им самим огромный мир духовных, культурных ценностей. Поэтому в последние годы термин "экология" был распространен и на эту сферу, вызвав к жизни такие понятия, как "экология души" или "экология культуры".
Впервые различать традиционную "биологическую" экологию и экологию культуры предложил Д. С. Лихачев (1906 – 2000), делая при этом акцент на роли памяти, духовной преемственности, всего того, что связано с прошлым. "Экологию нельзя ограничивать только задачами сохранения природной биологической среды. Для сохранения жизни человека не менее важна среда, созданная культурой его предков и им самим. Сохранение культурной среды – задача не менее существенная, чем сохранение окружающей природы. Если природа необходима человеку для его биологической жизни, то культурная среда столь же необходима для его "духовной оседлости", для его привязанности к родным местам, для его нравственной самодисциплины и социальности. А между тем вопрос о нравственной экологии не только не изучается, он даже не поставлен нашей наукой как нечто целое и жизненно важное для человека… Если человек равнодушен к памятникам истории своей страны — он, как правило, равнодушен и к своей стране. Убить человека биологически может несоблюдение законов биологической экологии, убить человека нравственно может несоблюдение экологии культурной."