Латинское слово cultura первоначально означало «возделывание, обработка земли». Очевидна также сущностная связь между понятиями «культура» и «культ». «Культура родилась из культа. Истоки ее сакральны…», — писал Н. А. Бердяев (1874 — 1948) в своей книге «Философия неравенства». Н. Рерих (1874 – 1947) понимал культуру как почитание света («культ» – почитание, «ур» – свет). В Средние века слово «культ» употреблялось чаще слова «культура». Имелось в виду одухотворение человека посредством определенных ритуальных действий, обеспечивающих его приобщение к Богу.
Немецкий философ В. Вундт (1832 – 1920) выводил слово «культура» от латинского «colere», что означает обрабатывать, возделывать (землю). Отсюда и произошло «сultur agri» – сельское хозяйство. Значение понятия «сultura» с латинского языка В. Вундтом переводится как забота, направленная на облагораживание жизни.
В культурологии насчитывается огромное количество определений культуры. А. Крёбер и К. Клакхон подсчитали, что с 1871 по 1917 годы дано всего 7 определений, а за последующие 30 лет в научный оборот введено еще 157 определений культуры. А. Моль в книге «Социодинамика культуры» (1968) насчитывает уже 250 определений. Это свидетельствует о том, что понятие «культура» охватывает широкий и разнообразный мир явлений.
В расширительном и переносном значении термин «культура» был применен римским историком Цицероном (106 – 43 гг. до н.э.), который использовал выражение cultura animi, как «обработка, совершенствование души». Со временем в романских и других языках слово «культура» начинает употребляться и в многочисленных близких значениях: «воспитание», «образование», «умение», «почитание» и т.п.
В китайской традиции понятию «культура» близким по смыслу было слово «жень», в индийском – «драхма».
В период расцвета античной цивилизации слово «культура» отождествлялось с понятием «пайдейя» – воспитанность и образованность.
В европейском средневековье термин «культура» не нашел широкого применения. Он ассоциировался с совершенством души, степенью религиозностью личности. В эпоху Возрождения под культурой понималось состояние души, ориентированное на гуманистический идеал.
В ХVIII веке термин «культура» получил широкое распространение и обрел статус самостоятельного понятия.
Французский мыслитель Вольтер (1694 – 1778) содержание слова «культура» сводил к развитию человеческого разума, к борьбе варварства и цивилизации.
Ж.-Ж. Руссо (1712 – 1778) не обольщался прогрессом культуры, считал его упадком нравов и противопоставлял развращенному цивилизованному человеку простоту и чистоту нравов «естественных людей» и «добрых дикарей».
Немецкий философ И. Кант (1724 – 1804) отождествлял понятие «культуры» с моральным долгом. «Две вещи наполняют душу всегда новым и сильным удивлением…, это звездное небо надо мной и моральный закон во мне».
Вслед за Руссо представители классической немецкой философии (И. Г. Фихте,
Ф. Й. Шеллинг, Г. В. Ф. Гегель) истолковывали культуру как развитие духа человека и область его духовной свободы как сферу практической деятельности человека, а также совокупность результатов этой деятельности.
Как предмет специального изучения культура слагается в эпоху Нового времени, в трудах немецкого просветителя С. Пуфендорфа (1632 – 1694). Он противопоставляет культуру природному, естественному состоянию человека. Это противопоставление целенаправленных сил и способностей человека дикой, необузданной стихии природы является важнейшим для всех последующих подходов к пониманию культуры.
Вслед за Пуфендорфом другой немецкий мыслитель — Я. Аделунг – в своей работе «Опыт истории культуры человеческого рода» (1782) использовал понятие культуры для обозначения тех качественных изменений, которые происходят в процессе перехода от животного, природного состояния человека, где отсутствует культура, к общественной жизни. Таким образом, культура понималась как ступень в развитии общества и совокупность благ.
Это же смысловое значение культуры утверждается затем в учении И. Гердера (1744 – 1831). С его позиции культура есть саморазвивающееся целое, первоосновой которого является язык и порождённые им науки, ремёсла, искусство, семья и государство. Гердер считал, что история образует единую цепь культурного развития народа, где каждое звено связано с предыдущим и последующим. Эти взгляды Гердера были изложены им в главном труде «Идеи к философии истории человечества» (1784 – 1791).
В русской научной традиции понятие «культура» впервые появилось в середине XIX века. Так, в «Карманном словаре иностранных слов», изданном петрашевцами, выделяются два аспекта его трактовки:
1) культура связывается с преобразованием объекта;
2) культура выступает критерием нравственного поведения человека и его интеллектуальных способностей.
В. И. Даль (1801 – 1872) в своём «Толковом словаре» определяет «культуру» как образованность, умственное и нравственное совершенство.
Представитель и основоположник эволюционной школы английский этнограф Э. Тайлор (1832 – 1917) первым дал научное определение культуры: «Культура, или цивилизация, в широком этнографическом смысле слагаются в своём целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества».
Культура есть внешнее проявление внутреннего строя души того или иного народа — утверждал немецкий философ, историк культуры О. Шпенглер (1880 – 1936). Как основатель современной истории культуры О. Шпенглер считал, что культура – это некий организм, проходящий свой жизненный цикл от рождения до смерти.
Английский антрополог А. Рэдклифф-Браун (1881 – 1955), представитель антропологического функционализма, считал, что социокультурные явления нужно рассматривать как естественные факты и использовать методологию естественных наук при их объяснении. Понимая социокультурную систему как живой организм в действии, Редклифф-Браун утверждал, что изучение её структуры должно также включать в себя изучение функций. То есть исследование культуры – это изучение функционирования составных частей организма в отношении друг к другу и целому.
Ведущей функцией культуры называлась передача социального опыта от поколения к поколению. Культура, таким образом, предстает как система правил, образований, "устойчивых общественных взаимодействий", как своеобразный "каркас" общества.
Особое место в исследовании культуры занимает психологическая школа, основанная австрийским психоаналитиком З. Фрейдом (1856-1936). Культура трактуется им как результат сублимации полового инстинкта человека и строится на принуждении и запрете влечений. Характерной чертой психологического направления в исследовании культуры является то, что предметом анализа становятся личность в культуре, её психические характеристики, поведенческие стереотипы, взаимодействие с окружающей средой и внутриличностные процессы. Культура у З. Фрейда выступает в качестве системы норм и запретов, сдерживающей биологические инстинкты человека. Человек входит в мир культуры через конфликт приспособления к её нормам и запретам. Сама культура также конфликтна, так как в основе её эволюции лежит борьба «инстинкта жизни» (Эрос) и «инстинкта смерти» (Танатоса). Эта тотальная конфликтность культуры, её изначальная враждебность человеку может быть преодолена с помощью методов психоанализа, доводящих до сознания человека содержание его бессознательного мира.
Согласно З. Фрейду, происхождение культуры связано с убийством сыновьями отца, который в первобытном стаде обладал всеми женщинами и не допускал к ним своих сыновей. Более того, считает Фрейд, первобытный отец был не только убит, но и съеден. Затем возникло чувство вины и раскаяния, которое и привело к табуированию инцеста, отцеубийства и каннибализма. Эти запреты, согласно его теории, составляют содержание так называемого "комплекса Эдипа". "Эдипов комплекс" – это особенность процессов в психике мальчика, которые формируются в результате вытеснения в детстве влечения к матери и враждебности к отцу. С момента появления "комплекса Эдипа" культура превратилась в систему норм и запретов, делающих человека несчастным.
Крупнейший последователь фрейдизма, швейцарский психолог и мыслитель К. Юнг (1875 — 1961) понимал культуру как результат и условие человеческой деятельности, знаковым закреплением психических состояний, механизмом социального приспособления людей, в ходе которого общие для всех образцы социокультурной адаптации превращаются в индивидуальные навыки. Центральным понятием концепции К. Юнга является "коллективное бессознательное", являющееся отражением опыта прежних поколений, запечатленное в структурах мозга, передающееся по наследству и определяющее универсальные образцы поведения людей. Этот опыт сохраняется в общечеловеческих первообразах — архетипах — изначальных представлениях о мире, лежащих в основе общечеловеческой психики и находящих свое выражение в мифах, верованиях, сновидениях, произведениях искусства и многих областях духовной жизни человека. Одним из наиболее важных архетипов считается "мандала" – круг, в который вписаны различного вида кресты, квадраты, ромбы, что является символом самодостаточности, упорядоченности, единства, целостности и всеобщности. Далее идут "Анима" и "Анимус". Это образ женщины и мужчины. "Анимус" и "Анима" являются хранилищами всех отпечатков, когда-либо оставленных лицами противоположного пола. И то, и другое – совокупность непреднамеренных мыслей и взглядов, оказывающих сильное воздействие на эмоциональную жизнь. Соответствующие образы проецируются на предметы любви и определяют любовное поведение.
Подлинной задачей культуры, считает Юнг, является индивидуализация, т.е. определенное уравновешивание сознательного и бессознательного начал.
Цель культуры состоит не в том, чтобы полностью избавиться от архетипов, а в том, чтобы осуществлять толкование архетипической символики и, тем самым, облегчать процесс индивидуализации, т.е. механизм психического развития индивида, происходящего через посредство усвоения сознанием содержания личного и коллективного бессознательного. Целью этого развития является целостность и неповторимость
"Я", индивидуальность в качестве нераздельного единства личности. Это, по Юнгу, "путь к себе" или "самоосуществление".
Феноменологическая школа, основателем которой является немецкий философ Э. Гуссерль (1859 – 1938), рассматривала культуру как науку о конструировании мира таким, каким он имеет значение для человека. Этот процесс осуществляется на базе переживаний, создающих смысл. Реальностью обладает не то, что проявлено само по себе, а лишь то, на что направлено сознание индивида. Причем существование предметов в ходе созерцания познается с помощью смутных представлений, оценки, практических действий.
В сферу культуры и, прежде всего, в такие ее области, как религия и этика, феноменологический метод Гуссерля перенес другой немецкий мыслитель М. Шелер (1874 – 1928). Он разработал учение о неизменной сущности нравственных ценностей и различал типы мышления в зависимости от отношения к ценностям различных категорий, выделяя религиозное, метафизическое и научное постижение мира. Культура в своем развитии ориентирована на лежащий в бесконечности нормативный образ, который представляет собой направленность сознания индивидов. Постепенным развитием культуры создается высшая ценность, духовность, которая поднимается над различиями и борьбой наций и поколений. Каждая культура, в том числе и европейская, имеет перед собой внутренне разумную цель – "телос".
Одним из наиболее значительных направлений в культуре ХХ века стала философия экзистенциализма, распространившегося в Германии, России и Франции. Это направление философии культуры представлено весьма несхожими мыслителями, которых объединяет определенная общность теоретического подхода к реалиям культурно-исторического процесса.
Его предтечей в XIX веке был датский теолог и философ С. Кьёркегор (1813 – 1853), утверждавший одиночество человека, предстоящего "со страхом и трепетом" перед лицом такого же изолированного Бога. Человек освобожден от всякой тяготеющей над ним целостности, будь то мир идей или организаций, продолжая жить согласно Абсолюту в расколотом мире, ни на что не надеясь.
Сходные воззрения развивали Л. Шестов (1866 – 1938) и Н. А. Бердяев. Русские философы рассматривали проблему свободы, которая ничем и никем не может быть ограничена, даже Богом. Именно в личности человека заключена непостижимая внутренняя глубина, коренящаяся в свободе. После первой мировой войны экзистенциализм становится философским отражением глубоких социальных потрясений. Наиболее выдающиеся представители этого направления – М. Хайдеггер (1889 – 1976), К. Ясперс (1883 – 1969), Ж. П. Сартр (1905 – 1980), А. Камю (1913 – 1960) — в своих произведениях обратились к проблеме человека в критических, кризисных ситуациях, призывая рассматривать все философские проблемы "сквозь призму человека".
Кризис гуманизма – центральная тема экзистенциальной культурологи. Культурно-исторический процесс рассматривается ими в перспективе нарастающего отчуждения, которое парадоксальным образом оказывается производным от успехов человека, успешного покорения природы и преобразования общественных отношений. Философия существования в центр внимания поставила человека, объявив его иррациональным началом свободы, превышающим все природные и социальные границы мира. Путь к свободе открывается в пограничных состояниях (болезни, вины, смерти), на грани потери ценностных, смысловых, жизненных ориентиров. Современная культура разоблачается как антигуманное измышление человечества, отражающее его бессилие перед абсурдностью мира. Вместе с тем, трагизм мироощущения не выливается в безысходность. Граница, к которой к которой подводится человек, открывает новые для него невиданные горизонты бытия и свободы.
Самая молодая и влиятельная школа современной культурологии — символическая - утверждает, что культура — символическая вселенная, в которой человек и осуществля- ет свою жизнедеятельность. У истоков человеческой культуры лежит свойственная лишь человеку способность создавать знаки, символы окружающей его реальности и передавать их во времени и пространстве. Э. Кассирер (1874 — 1945) основы культуры видел в способности человека творить некий искусственный, окружающий нас мир, обозначая реальность определенными символами. Язык, наука, искусство, религия, мифы — суть составные части символического круга, в котором живет и страдает человек, что отли- чает его от животного. "Человек, — утверждал Э. Кассирер, — есть животное, создающее символы". Возникновение различных культурных форм он связывал с постижением человеком окружающего мира, зависящего не только от свойств постигаемого объекта, но и от природы познающего индивида. Следовательно, образы мира не являются копиями, а символами действительности. Символические формы культуры — язык, наука, религия и искусство — с одной стороны, указывают на предметы реального мира, а с другой стороны — каждая из них создает собственный мир смысла. В этих формах культуры мир представлен не в своей объективной значимости, а в том значении, какое он имеет для человека и общества.
Значительным достижением культурологической мысли по праву считается структурализм. К. Леви-Стросс (род.1908) — создатель структурной антропологии, рассматривал культуру как особую область, противопоставленную природе. Культура понимается как результат стремления и способности человека особым образом обозначить среду своего обитания. Проведя этнографические исследования во многих странах "третьего мира", ученый отверг европоцентризм и расизм, стремясь показать ложность понятия "дикарь", выявить силу и своеобразие мышления примитивного человека, заложившего еще в эпоху неолита основы технического и индустриального прогресса. По мнению Леви-Стросса, "первобытный народ не является отставшим или задержавшимся в своем развитии народом, он может проявлять такие же способности к изобретательству и воплощению изобретений в жизнь, которые оставляют достижения цивилизованных народов далеко позади".
Современная цивилизация, согласно взглядам Леви-Стросса, запрограммирована на то, чтобы сделать человека несчастным, ибо тот живет в ситуации глубокого раскола между культурой и природой, что и делает его несчастным. Современная философия и наука намного возвышают его над уровнем дикаря, жизнь которого тем не менее гармоничнее именно в силу неразрывной связи с природой.
Тема культуры как игры в ХХ веке вдохновляла творчество нидерландского философа Й. Хейзингу (1872 -1945), испанского мыслителя Х. Ортегу-и-Гассета (1883 — 1955) и немецкого писателя Г. Гессе (1877 — 1962).
Й. Хейзинга, автор книги "Homo Ludens" ("Человек играющий"), выдвинул идею о том, что игра старше культуры, что культура выросла из игры, игра творит культуру. Игра в концепции Хейзинга — это культурно-историческая универсалия. Игра издревле заполняла жизнь и заставляла развиваться формы архаической культуры. Поэзия, музыка и танец были сплошь игрой. В игровых формах улаживались споры с помощью оружия и в условности аристократической жизни. Новое время (XVIII — XIX вв.) вытеснило игру из широкого обихода, заменив ее расчетом и рационализмом. В ХХ веке духовное напряжение утрачивает все сферы культуры, а игра перерождается в суррогат игровой деятельности. Массовая культура приучает людей потреблять, а не творить жизнь в игре.
Что же такое игра в понимании мыслителей? Определения игры Хейзинга не дает, но ее признаки и социальную роль можно выявить:
- игра есть свободная деятельность человека;
— она носит незаинтересованный характер, не преследует достижение утилитарной цели;
— игра не есть обыденная жизнь, она изолирована от последней и выходит за ее рамки;
— для игры характерна условность;
— в ней есть свои правила и состязательность;
— в основе игры лежит творческое начало;
— форма проявления игры — красота;
— хотя игра и не удовлетворяет непосредственно жизненные потребности, и ее цели лежат вне сферы прямого материального интереса, однако она необходима обществу, поскольку украшает жизнь и дополняет ее. В силу заключенного в ней смысла игра не только служит культуре, но и сама является культурой.
Если для Й. Хейзинга игра является демократичной, общедоступной, то для Х. Ортега-и-Гассета — это элитарная, аристократическая форма, призванная спасти культуру от "восстания масс". Игра противопоставлена обыденности, утилитаризму и пошлости человеческого бытия. Культурный герой испанского мыслителя — это избранник, сопротивляющийся привычному и общепринятому, руководствуется собственной свободной волей.
Среди теоретиков игровой культуры особое место занимает немецкий писатель Г. Гессе. Его знаменитый роман "Игра в бисер" отражает раздумье о возможности сохранить духовность в игре. Игра сцепленных бус была высшим занятием кастальцев, жителей придуманной страны Касталии. Она представляла собой тайный язык, направленный на раскрытие традиционных духовных ценностей. Но игра оказалась по ту сторону культуры, создав прекрасный, но отчужденный от жизни мир. Высшее же предназначение интеллигенции заключается в служении культуре и в служению обществу.
Рассмотренные нами представления о культуре позволяют предельно широко охарактеризовать данный феномен и выделить соответствующие критерии культурологического подхода. Приведем некоторые распространенные определения культуры.
Аксиологический (ценностный) подход определяет культуру как совокупность лучших творений человеческого духа, высших непреходящих духовных ценностей, созданных человеком.
Антропологический – исходит из того, что культура есть совокупность продуктов человеческой деятельности, мир вещей, противостоящий природе, искусственно созданный человеком ("вторая природа").
Археологический подход трактует культуру как совокупность продуктов человеческой деятельности, в которых "овеществлены" следы духовного мира и поведения людей ("материальная культура").
Психологический подход характеризует культуру как набор поведенческих стереотипов и мотиваций, посредством которого осуществляется социальная коммуникация; выражение особенностей, характеризующих внутреннюю духовную жизнь и поведение представителей различных этносов.
Этнографический взгляд на культуру характеризуется специфическим для определенного этноса комплексом обычаев, верований, особенностей труда и быта людей.
Исторический подход рассматривает культуру как систему конкретно-историче-ских типов социально-культурного развития, прослеживает их эволюцию и взаимосвязь.
Социологическая точка зрения понимает культуру как фактор организации общественной жизни, как совокупность идей, принципов, социальных институтов, обеспечивающих коллективную деятельность людей.
Нормативный подход под содержанием культуры выделяет нормы и правила, регламентирующие жизнь людей.
Адаптивное описание трактует культуру как свойственный людям способ удовлетворения потребностей, как особый род деятельности, посредством которого они приспосабливаются к природным условиям.
Функциональное – характеризует культуру через функции, которые она выполняет в обществе, и рассматривает единство и взаимосвязь этих функций в ней.
Семиотический подход рассматривает культуру как систему знаков, используемых обществом.
Символический – акцентирует внимание на употреблении символов в культуре.
Герменевтический – относится к культуре как к множеству текстов, которые интерпретируются и осмысливаются людьми.
Идеационный взгляд определяет культуру как духовную жизнь общества, как поток идей и других продуктов духовного творчества, которые накапливаются в социальной памяти.
Дидактический – рассматривает культуру как то, чему человек научился, а не унаследовал генетически, понимают ее как совокупность результатов деятельности человеческого общества во всех сферах жизни.
Во всех рассмотренных видах определений есть рациональное содержание, каждый из них указывает на какие-то более или менее существенные черты культуры. В действительности же культура проявляется не только в способе человеческой деятельности, но и в способе существования самого человека. Ведь в сфере культуры человек выступает как преобразователь и окружающего его мира, и самого себя. В отличие от животного, которое инстинктами обеспечивает свое биологическое существование, человек в своей деятельности стремиться не только сохранить себя как биологическое существо, но и развивать в себе социальные качества. Но как сочетаются между собой эти черты? Для ответа на этот вопрос необходимо теоретическое осмысление культуры как единой целостной системы, понимание закономерностей, обусловливающих ее функционирование и развитие.
Таким образом, подытожим все вышесказанное: культура - это способ и результат человеческой деятельности, ориентированный на обеспечение существования и развития общества и человека.