Основные направления мировой философской мысли исходят из примата какого-либо одного из основных уровней бытия: объективной реальности (материализм), субъективной реальности (субъективный идеализм) и трансцендентной реальности или духа (объективный идеализм). Каждый из этих подходов в отдельности есть, по мнению известного философа В. Соловьева, «отвлеченное начало». Будущее за их синтезом. И осознание «вклада» каждого из них в целостную картину бытия (а затем и человека) может быть произведено в формальных рамках системного подхода.
На уровне объективной реальности сущее сполна определяется извне. Соответствующим уровнем цельного опыта является познание как отражение объективной реальности, сущность которого наиболее полно выражена в науке.
Для общества и человека этот уровень предстает как естественно-исторический процесс. Объективная реальность есть такой уровень бытия, на котором оно полностью познаваемо и управляемо. Отношение субъекта к данному уровню бытия строится по принципу «Я — Оно» (объект, вещь). «Человек не может жить без Оно. Но тот, кто живет только с Оно, — не человек». Иными словами, природа есть предмет и условие производства, а человек — рабочая сила, элемент человеко-машинной системы.
Субъективная реальность есть такой уровень бытия, который определяется внутренним спонтанным началом, нередуцируемым1 к отражению объективной реальности.
Уровнем цельного опыта является такое понимание, как сопереживание, вчувствование, сущность которого наиболее полно выражается в эстетическом и нравственном (более широко — гуманитарном) отношении к реальности. Для общества и человека этот уровень предстает как деятельность, взятая, прежде всего, в аспекте общения.
Жизнь субъекта есть постоянное взаимодействие объективной и субъективной реальности. Очень многое в проявлениях субъекта может быть объективировано и превращено в объект управления. Но не всё. Например, нравственные решения, суждения, вкус являются отражением объективной реальности, но никогда не могут быть до конца определены в понятиях. Наука лишь частично объясняет ценности, жизненный смысл субъекта.
1 Редуцируемый – сведенный к общим свойствам, абстракциям.
Отношение субъекта к «Другому», как к субъективной реальности, есть то, что называется отношением «Я – Ты». Человеком можно управлять как элементом объективной реальности, как «актёром» — исполнителем социальных ролей. Но, чтобы понять, что направляет его изнутри, надо отнестись к нему как к субъекту, сущность которого не сводится к совокупности объективных (общественных или любых иных) отношений.
Очень сложным и «непривычным» является уровень трансцендентной реальности. В истории философии этот уровень именовался как дао (в древнем Китае), ниргуна-брахман (в адвайта-веданте Шанкары), Бог (в отрицательной теологии) и др. Существование такого уровня связано с существованием такого бытия, где отсутствует разделение на субъект и объект, на какие бы то ни было взаимодействующие элементы. Бытие этого уровня определяется состоянием: оно есть, но лишено свойств и отношений и потому, зная о его существовании, мы больше ничего не можем о нем сказать.
Трансцендентная реальность надиндивидуальна, и в этом смысле находится вне нас и имманентна. Она непосредственно присутствует внутри души: «Царство Божие внутри нас». Трансцендентное и имманентное совпадают в ней, как и все другие противоположности.
Общение с духом и трансцендентной реальностью приобщает нас к целостности мира, дает нам через глубинное общение (медитацию, умную молитву, «мудрость молчания»), особое космическое чувство единения с вечным и бесконечным. Чувство в христианской теологии называют благодатью.
Глубинное общение с «положительным ничто» (духовной основой мира) выглядит так: «Бывают мгновения безмолвной глубины, когда мировой порядок открывается человеку как полнота Настоящего. Тогда можно расслышать музыку самого его струения… Эти мгновения бессмертны, и они же — самые преходящие из всего существующего: они не оставляют по себе никакого уловимого содержания, но их мощь вливается в человеческое творчество и человеческое знание…»1. Переживание такого чувства обозначается очень многими авторами.
Другие авторы считают, что тот, кто не переживал ничего подобного, кто привык «нормально» крутиться в безблагодатной функциональной цивилизации, тот не сможет это четко описать, значит этого не существует.
Безмолвное, внесловесное и внеобразное общение с миром есть религиозное чувство, присущее различным конфессиям и понимаемое как признание в мире начала, находящегося вне любых конкретных отношений и свойств. Оно не может быть выраженным в любых конечных формах сознания, но, тем не менее, присутствующего в нашей жизни.
Итак, чтобы понять человека, исходя из концепции уровней бытия, надо знать его как объективную реальность, которая управляема и способна управлять.
Понять человека можно, понимая его как субъективную реальность, осуществляющую себя в этом мире и способную к диалогу с другими субъектами.
Понять человека можно, видя в нем существо, способное к глубинному общению с духовной основой мира как целостности, как человека функционального, пони-мающего.
Абсолютизация любого из этих уровней обрекает на односторонность и в понимании человека, и в его реальной жизни.
1 Бубер М. Я и Ты. – М., 1993. – С. 22.