Государственность в Древней Греции возникает в начале I тысячелетия до н.э. в форме самостоятельных и независимых полисов – отдельных городов-государств, включавших наряду с городской территорией также и прилегающие сельские поселения.

Переход от первобытнообщинного строя к раннеклассовому обществу и политическом форме организации общественной жизни сопровождался все более углублявшимся процессом социальной дифференциации населения и усилением борьбы между различными слоями общества – родовой знатью и обнищавшими общинниками, богатыми и бедными, свободными и рабами. В этих условиях повсеместно в древнегреческих полисах развертывается ожесточенная борьба за власть, которая находит свое концентрированное выражение в борьбе за учреждение одной из соответствующих форм правления – аристократии (власти старой или новой знати, привилегированных, «лучших»), олигархии (власти богатых и имущих) или демократии (власти народа, т.е. всех свободных уроженцев данного полиса).

В результате этой борьбы к VI – V вв. до н.э. в разных полисах устанавливается и развивается соответствующая форма правления (демократия в Афинах, олигархия в Фивах и Мегарах, аристократия (с пережитками царского и военно-лагерного правления) в Спарте и т.д. В некоторых полисах (характерный пример – Сиракузы в V в. до н.э.) на более или менее длительное время устанавливалась тирания. Эти процессы нашли свое отражение и теоретическое осмысление в политических и правовых учениях Древней Греции»

В истории возникновения и развития древнегреческой политико-правовой мысли можно выделить три периода:

· ранний период (IX – VI вв. до н.э.) связан со временем возникновения древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений (в творчестве Гомера, представителей школы «семи мудрецов»). В это время формируется философский подход к проблемам государства и права (Пифагор и пифагорейцы, Гераклит);

· второй период (V – первая половина IV в. до н.э.) – это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли, нашедшего свое выражение в учениях Демокрита, софистов, Сократа, Платона и Аристотеля;

· третий период (вторая половина IV – II в. до н.э.) – период эллинизма, время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадения греческих полисов под власть сначала Македонии, а затем и Рима. Воззрения этого периода представлены в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.

В процессе развития древнегреческой политической и правовой мысли ранние, во многом мифологические представления (Гомер и Гесиод) постепенно уступали место формировавшемуся философскому подходу («мудрецы», Пифагор, Гераклит, Демокрит), рационалистическим интерпретациям (софисты), логико-понятийному анализу (Сократ, Платон) и, наконец, зачаточным формам эмпирико-научного (Аристотель) исследования государства и права.

Рассмотрим политико-правовые учения Древней Греции периода расцвета философской и политико-правовой мысли. Одним из интереснейших и популярнейших фигур в духовной истории человечества был Сократ (469-  399 гг. до н.э.). Уже при жизни он был признан дельфийской пифией мудрейшим из всех людей. Споря с софистами, Сократ вместе с тем воспринял ряд их идей и по-своему развил начатое ими просветительское дело.

Сократ занимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и права. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ поднял на уровень понятий и дефиниций (определений). Тем самым закладывались начала собственно теоретического исследования в названной области.

Сократ различал естественное право и закон полиса, но в то же время он считал, что и естественное право, и полисный закон восходят к разумному началу. Своим понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно эту разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этом пути он пришел к выводу о тождестве разумного, справедливого и законного.

Сократ был принципиальным сторонником законности. В представлении Сократа законное и справедливое совпадает с разумным и желательным. Правильные представления о законном и справедливом, добродетелях и благе можно составить лишь на основе знаний.

Теоретическая позиция Сократа не тождественна тем или иным практически существовавшим в его времена политическим порядкам, но это не означает, что у Сократа не было определенных социально-политических симпатий или антипатий. Так, в качестве благоустроенных государств, управляемых хорошими законами, Сократ расценивал аристократические Спарту и Крит, умеренно-олигархические в то время Фивы и Мегары. Отрицательно Сократ относился к «крайней» демократии в родном полисе, при господстве которой Афины потерпели поражение от Спарты и потеряли свои ведущие позиции во всей Элладе. Если, говорил Сократ, невозможно исполнять «установления предков», то следует подражать «тем, которые в настоящее время считаются первыми», т.е. Спарте. Править должны знающие. Это требование, отражавшее идеальные представления Сократа о разумно-справедливых началах государства и права, относится ко всем политическим формам. Он подчеркивал, что цари и правители не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилием, обманом, а те, которые умеют править.

Подобный политический идеал правления знающих критически расходился с принципами как демократии, так и родовой аристократии, олигархии и тирании. Особо резко критиковал Сократ тиранию.

В плане практической политики сократовский идеал означал правление знающих, т.е. обоснование принципа компетентного правления, а в плане теоретическом – попытку выявить и сформулировать нравственно-разумную основу и сущность государства.

Последовательно придерживаясь своих представлений о справедливости, законности и разумном правлении, Сократ неоднократно сталкивался с властями (и при демократии, и при правлении тридцати тиранов), которые, естественно, стремились пресечь его влиятельную оппозицию и довольно популярную критику. Он был казнён по приговору суда: выпил свою чашу яда.

В 399 г. до н.э. видные деятели вернувшейся к власти демократии выдвинули против семидесятилетнего Сократа обвинение в безбожии, нарушении отечественных законов и развращении молодежи. Осужденный на смерть, Сократ остался верен своим принципам – не нарушать законов, не отвечать несправедливостью на несправедливость – и отказался от подготовленного его друзьями побега из тюрьмы.

Учение Сократа, его жизнь и смерть не только произвели большое впечатление на его современников и учеников, но и оказали заметное влияние на всю последующую историю философской и политической мысли.

Влияние Сократа сказывается в таких высших достижениях греческой политико-правовой мысли, как политическая философия Платона и политическая наука Аристотеля.

Платон происходил из очень знатного афинского рода. В молодости (407 – 399 гг. до н.э.) был слушателем и учеником Сократа, оказавшего на него огромное

влияние. После смерти Сократа Платон вместе с другими учениками казненного философа покинул Афины. Он побывал в Мегарах, а затем много путешествовал, посетив Египет, Южную Италию и Сицилию. Вернувшись в Афины, Платон в 387 г. до н.э. приобрел рощу в зеленой окраине города, носившей имя героя Академа, и основал здесь знаменитую Академию, которой руководил до конца жизни. Академия просуществовала почти целое тысячелетие (до 529 г. н.э).

Воззрение Платона заметно менялись на протяжении его долгого творческого пути. Так, в его ранних диалогах, называемых «сократическими» («Апология Сократа», «Протагор», «Критон» и др.), в целом доминируют взгляды, метод и подход Сократа – рационализм, поиски общих понятий, интерес к моральной проблематике и т.п. Собственно платоновское учение об идеях появляется в более поздних диалогах («Государство», «Политик», «Софист», «Парменид» и др.).

Смысл платоновского учения об идеях состоит в том, что истинное бытие – это некие умопостигаемые и бестелесные идеи, вещи и явления – не истинны, поскольку вообще относятся не к бытию, а к чему-то подвижному.

Мир явлений для Платона не отделен и изолирован от мира идей, поскольку первый при всей своей мнимости и несамостоятельности все же представляет собой некую искаженную копию второго. Мир идей – проект изменчивого человеческого мира. Истинное познание – это познание бытия, т.е. мира идей. Оно доступно лишь «редким людям» – философам. Толпе же, считал Платон, не присуще быть философом.

Идеальное государство трактуется Платоном (в диалоге «Государство») как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни – в полисе.

В «Государстве» Платон, конструируя идеальное справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. По самой идее справедливости, подчеркивает Платон, справедливый человек нисколько не отличается от справедливого государства, но, напротив, схож с ним.

Трем началам (или частям) человеческой души – разумному, яростному и вожделеющему – аналогичны в государстве три схожих начала совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют три сословия – правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев). Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того,  по Платону, справедливость требует соответствующей иерархической соподчиненности этих начал во имя целого:

· способности рассуждать, а значит, господствовать – философам;

· быть вооруженной защитой, подчиняясь первому началу – яростному началу (т.е. воинам);

· быть управляемыми двумя первыми началами – вожделеющему началу (ремесленникам, земледельцам и другим производителям), которое «по своей природе жаждет богатства».

Определяя полис как совместное поселение, обусловленное общими потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что наилучшее удовлетворение этих потребностей требует разделения труда между гражданами государства. Разделение труда определяет иерархию сословий. Для обоснования вводимой иерархии сословий большое значение Платон придавал распространению среди населения представлений об идеальном государстве «благородного вымысла», о том, что хотя все они – братья, но Бог, вылепивший людей, в тех, кто способен править, примешал при рождении золота, в их помощников – серебра, а в земледельцев и ремесленников – железа и меди. Лишь в тех случаях, когда от золота родится серебряное потомство, а от серебра – золотое и т.д., допустимы переходы чл

енов одного сословия в другое. Придуманный Платоном миф кончается предостережением, что государство погибнет, когда охранять его будет железный или медный страж.

Чтобы стражи постоянно были на высоте своих задач, их быт и вся жизнь организуются на началах солидарности, общности, равенства и коллективизма. Платон подчеркивал, что никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. У стражей не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий. Необходимые припасы стражи получают от третьего сословия. Живут и питаются стражи сообща, как во время походов. Им запрещается не только пользоваться, но даже прикасаться к золоту или серебру.

Решающее значение для идеального государственного устройства, по Платону, имеет введение для стражей общности жен и детей. Женщины в идеальном государстве уравнены в правах и возможностях с мужчинами. Семьи в обычном смысле для двух первых сословий не существует. Детей воспитывает государство.

Вопросы регламентации брака, быта, собственности, труда, да и всей жизни людей третьего сословия Платон оставляет на усмотрение властей идеального государства. Хотя члены этого сословия отстранены от управления государством, всё же они являются свободными, а не рабами.

Платон – против крайностей богатства и бедности, за умеренность, средний достаток. Главное отличие проектируемого идеального государства от всех прочих государств Платон видит в том, что в нем преодолен раскол на богатых и бедных, тогда как каждое обычное государство представляет собою множество государств. Как бы там ни было, в них заключены два враждебных между собой государства: одно – бедняков, другое – богачей.

Идеальное государство Платона – справедливое правление лучших. По мнению мыслителя, законное и справедливое – одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное (у Платона, кроме того, идеальное) начало. Правление философов и действие справедливых законов для Платона в «Государстве» – два взаимосвязанных аспекта единого идеального проекта.

Идеальное государство как правление лучших и благородных – аристократическое государственное устройство. Этот лучший тип государственного устройства, по Платону, можно назвать двояко: если среди правителей выделится кто-нибудь один, то правление будет царской властью, если несколько правителей, тогда это будет аристократия.

Понимая изменения и смену различных общественно-государственных форм как круговращение внутри определенного цикла, Платон говорит о соответствии пяти видов государственного устройства (аристократии, тимократии, олигархии, демократии и тирании) пяти видам душевного склада людей.

Идеальному (аристократическому) государственному устройству Платон противопоставляет четыре других, характеризуя их в порядке прогрессирующей порчи государственности. Освещая весь этот цикл деградации, Платон создает цельную динамическую картину политической жизни и смены ее форм.

Вырождение идеальной аристократии приводит к появлению частной собственности на землю и дома, делению людей на свободных и рабов. Вместо разумного начала в государстве господствует яростный дух. Это – тимократия, под которой Платон имеет в виду критско-спартанский тип государственного устройства. Такое государство будет вечно воевать. Между тем война, по Платону, – «главный источник частных и общественных бед». Порча поглощенного войной и раздорами тимократического государства в результате скопления значительного богатства у частных лиц приводит  к олигархии. Этот строй основан на имущественном цензе: у власти стоят богатые, бедняки не участвуют в правлении. В неимущих зреет ненависть против алчных и никчемных богачей, приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии.

В целом демократию Платон расценивал как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления.

Именно то, что в порочном государственном строе считают благом и к чему ненасытно стремятся (в тимократии – военные успехи, в олигархии – богатство, в демократии – свобода), и губит данный строй. Другими словами, каждая форма государства гибнет из-за внутренних противоречий, присущих ее собственному принципу, и злоупотреблений последним. Так, согласно Платону, демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде, и из нее вырастает ее продолжение и противоположность – тирания. Чрезмерная свобода обращается в чрезмерное рабство. Тиран добивается власти как «ставленник народа». Тирания – наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, произвол и насилие.

Ряд существенных политико-правовых проблем освещен Платоном в диалоге «Политик». Политика – это, согласно Платону, царское искусство, требующее знания и умения управлять людьми. При таких данных у правителей, считал Платон, будет уже неважно, правят ли они по законам или без них. Во всех иных государствах, во главе которых нет истинных правителей, правление должно осуществляться через законы.

Кроме образцового государства, правитель которого руководствуется истинным знанием, Платон выделяет здесь еще три вида правления, каждый из которых в зависимости от наличия или отсутствия законности делится надвое:

· монархия, (законная монархия – это царская власть, противозаконная – тирания);

· власть немногих (законная власть немногих – аристократия, незаконная – олигархия);

· власть большинства – демократия с законами и без законов.

Вместе с истинным правлением существует всего семь форм государства.

Таким образом, принцип законности получает свое признание в платоновской схеме, хотя роль его не ведущая, а, скорее, вспомогательная. Воспроизводя свои обычные нападки против олигархии, демократии и тирании, Платон отмечает, что если все остальные виды государства основаны на законности, то демократия среди них оказывается наихудшим видом, если же все прочие беззаконны, то демократический вид оказывается наилучшим.

В «Законах» Платон рисует «второй по достоинству» государственный строй. Основное отличие второго государства от первого, изображенного в «Государстве», состоит в следующем:

1) граждане государства по жребию получают земельный участок и дом, которыми пользуются на правах владения, а не на правах частной собственности. Надел считается общей собственностью государства. Он переходит по наследству лишь к одному из детей;

2) в зависимости от величины имущества граждане делятся на четыре класса;

3) ростовщичество запрещено. Исключается всякая роскошь;

4) в число граждан не входят рабы и иностранцы, которые занимаются земледелием, ремеслами и торговлей;

5) политическими правами обладают только граждане;

6) быт государства основан на коллективистских началах. Хотя индивидуальная семья признается, но дело воспитания регламентировано законами и находится в руках многочисленных должностных лиц;

7) женщины равноправны с мужчинами, хотя и не входят в число высших правителей;

во главе платоновского государства стоят 37 правителей, 8 избираются путем многоступенчатых выборов. Возраст правителей колеблется от 50 до 70 лет. Стоять у власти можно не более 20 лет. Значительной властью обладает выборный Совет из 360 членов. Существует народное собрание.

1)

Платон в «Законах» различает два вида государственного устройства: один – где над всем стоят правители, другой – где и правителям предписаны законы. Речь при этом идет о справедливых законах – «определениях разума», установленных ради общего блага всего государства в целом.

В проекте второго по достоинству государства основная ставка делается на детальные и суровые законы, которые подробно и жестко регламентируют публичную и частную жизнь людей, определяя распорядок дня и ночи.

На страже законов стоит правосудие. Всякое государство, замечает Платон, перестает быть государством, если суды в нем не устроены надлежащим образом. Правосудие, однако, не является в его понимании какой-то самостоятельной властью и обособившейся государственной функцией. Каждый правитель в определенных случаях выступает как судья. Платон выступает за активность суда. В суде предусматривается защита по делам.

Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика Аристотеля (384 – 322 гг. до н.э.), которому принадлежат крылатые слова: «Платон мне друг, но больший друг – истина». Аристотель – один из самых универсальных мыслителей в истории.

Аристотель родился в небольшом эллинском городе Стагире, в связи с чем его нередко именуют Стагиритом. Семнадцатилетним юношей он прибыл в Афины (в 367 г. до н.э.), где учился, а затем и преподавал в платоновской Академии вплоть до смерти ее основателя. Покинув Афины (в 347 г. до н.э.), Аристотель в течение ряда лет жил в других греческих государствах, а в 342 – 340 гг. до н.э. по приглашению македонского царя Филиппа II занимался воспитанием его сына Александра.

В 335 г. до н.э. Аристотель вернулся в Афины. Здесь он основал свою философскую школу – Ликей (лицей) и руководил ею почти до конца жизни.

Среди множества работ Аристотеля заслуживают внимание произведения политико-правовой тематики. Среди них – «Политика», «Афинская полития» и «Этика». В этих работах Аристотель предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики, по мнению философа, – это развитые представления о нравственности (добродетелях), знание этики (нравов).

Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика предстает как начало политики, введение к ней.

Аристотель различает два вида справедливости:

· уравнивающую. Её критерием является «арифметическое равенство», сферой применения этого принципа – область гражданско-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д.

· распределяющую. Она исходит из принципа «геометрического равенства» и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь возможно как равное, так и неравное наделение соответствующими благами (властью, почестью, деньгами).

Политическая справедливость возможна лишь между свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет целью их самоудовлетворенность (автаркию).

Социальная и политико-правовая проблематика освещается Аристотелем в принципе с позиций идеального понимания полиса – города-государства как политического общения свободных и равных людей.

Государство – продукт естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным общениям, как семья и селение. Но госуда

рство – высшая форма общения, обнимающая собою все остальные общения. В политическом общении все другие формы общения достигают своей цели (благой жизни) и завершения. Человек по природе своей существо политическое, и в государстве (политическом общении) завершается генезис этой политической природы человека. Однако не все люди, не все народности достигли такого уровня развития.

Большое значение Аристотель придавал размерам и географическому положению идеального государства. Его территория должна быть достаточной для удовлетворения потребностей населения и одновременно легко обозримой. Число граждан умеренное, чтобы знали друг друга. Наилучшие условия для идеального государства создает умеренный климат Эллады.

Аристотель считал, что «варвары» – люди с неразвитой человеческой природой, и они не доросли до политической формы жизни. «Варвар и раб, по природе своей, понятия тождественные».

Отношения господина и раба являются, по Аристотелю, элементом семьи, а не государства. Политическая же власть исходит из отношений свободы и равенства, принципиально отличаясь этим от отцовской власти над детьми и от господской власти над рабами.

Для Аристотеля, как и для Платона, государство представляет собой некое целое и единство составляющих его элементов, но он критикует платоновскую попытку «сделать государство чрезмерно единым». Государство состоит из множества элементов, и чрезмерное стремление к их единству, например предлагаемая Платоном общность имущества, жен и детей, приводит к уничтожению государства. С позиций защиты частной собственности, семьи и прав индивида Аристотель обстоятельно критиковал оба проекта платоновского государства. Частная собственность, по Аристотелю, коренится в природе человека, в его естественной любви к себе.

Государство, замечает Аристотель, – понятие сложное. По своей форме оно представляет собой известного рода организацию и объединяет определенную совокупность граждан. С этого угла зрения речь идет уже не о таких первичных элементах государства, как индивид, семья и т.д., а о гражданине. Определение государства как формы зависит от того, кого же считать гражданином. Гражданин, по Аристотелю, это тот, кто может участвовать в законосовещательной и судебной власти данного государства. Государство же есть достаточная для существования совокупность граждан.

Каждой форме государства соответствует свое определение понятия гражданина, свои основания наделения того или иного круга лиц совокупностью гражданских прав. Вместе с изменениями понятия гражданина и, следовательно, формы государства изменяется и само государство.

Форму государства Аристотель характеризовал также как политическую систему, которая олицетворяется верховной властью в государстве. Государственная форма определяется числом властвующих (один, немногие, большинство). Кроме того, им различаются правильные и неправильные формы государства: в правильных формах правители имеют в виду общую пользу, при неправильных – только свое личное благо.

Правильными формами государства являются:

· монархическое правление (царская власть),

· аристократия

· полития.

Ошибочными формами государства являются:

· тирания,

· олигархия,

· демократия.

Каждая форма имеет, в свою очередь, несколько видов, поскольку возможны различные комбинации формообразующих элементов.

Самую правильную форму государства Аристотель называет политией. В политии правит большинство в интересах общей пользы. Все остальные формы представляют собой то или иное отклонение от политии. С другой стороны, сама полития, по Аристотелю, является как бы смешением олигархии и демократии. Этот элемент политии (объединение интересов зажиточных и неимущих, богатства и свободы) имеется в большей части государств, т.е. вообще характерен для государства как политического общения.

Из неправильных форм государства наихудшей является тирания.

Резко критикуя крайнюю демократию, где верховная власть принадлежит демосу, а не закону, Аристотель с одобрением характеризует умеренную цензовую демократию, основанную на примирении богатых и бедных и господстве закона.

Полития как лучшая форма государства соединяет в себе лучшие стороны олигархии и демократии, но свободна от их недостатков и крайностей. Полития – «средняя» форма государства, и «средний» элемент в ней доминирует во всем: в нравах – умеренность, в имуществе – средний достаток, во властвовании – средний слой. «Государство, состоящее из «средних» людей, будет иметь и наилучший государственный строй».

Основную причину возмущений и переворотов в государстве Аристотель видит в отсутствии надлежащего равенства. Так, демократия основывается на том принципе, что относительное равенство влечет за собой и абсолютное равенство, а олигархия исходит из принципа, будто относительное неравенство обусловливает и неравенство абсолютное. Подобная ошибочность в исходных принципах государственных форм и ведет в дальнейшем к междоусобицам и мятежам.

Территория лучшего государства должна быть одинаково хорошо ориентирована по отношению к морю и материку. Территория, кроме того, должна быть достаточной для удовлетворения умеренных потребностей.

Аристотель говорит о большом числе рабов в лучшем государстве. Гражданских прав лишены ремесленники, матросы, торговцы. Земля делится на две части: одна часть находится в общем пользовании всего государства, другая – в частном владении граждан. Законодатель лучшего государства должен стремиться к тому, чтобы доставить гражданам досуг и мир, поскольку конечной целью войны является мир, конечной целью работы – досуг.

Останавливаясь на проблеме рабства, Аристотель, подчеркивает, что военное дело нужно не для порабощения других народов, а для того, чтобы самим не попасть в рабство, что принцип войн можно считать противным идее права.

С пониманием государства тесно связаны представления Аристотеля о праве. Право – это нормы, регулирующие общественную жизнь, придающие ей определенную форму и стабильность. Важнейший признак закона – его принудительная сила. Право, по Аристотелю, тождественно справедливости. Цель права, как и государства, – общее благо, а оно, конечно, ассоциируется со справедливостью.

Право не однородно по форме и по своему происхождению. Аристотель выделил в нем несколько пластов. Он говорит о естественном праве, которое везде признано, не нуждается в законодательном оформлении и условном праве, т.е. о нормах, установленных людьми в форме законов и соглашений. При этом он различает писаные и неписаные законы и обычаи. Естественное право стоит выше закона. Среди законов важным являются неписаные, основанные на обычае.

В своем правопонимании Аристотель разделяет положения Сократа и Платона о совпадении справедливого и законного. Право олицетворяет собой политическую справедливость и служит нормой политических отношений между людьми. Понятие справедливости, как отмечал Аристотель, связано с представлением о государстве, так как право, служащее критерием справедливости, является регулирующей нормой политического общения.

Право как политическое явление Аристотель называет «политическим правом». Политическое право делится им на два вида – естественное и условное (волеустановленное). Естественное право везде имеет одинаковое значение и не зависит от признания или непризнания его. Условное право – это волеустановленное право. Под условным (волеустановленным) правом в концепции Аристотеля подразумевается все то, что обозначается как позитивное (положительное) право. К условному праву он относит установления закона и всеобщих соглашений. Причем он говорит о писаном и неписаном законе. Под неписаным законом, тоже относящимся к условному (позитивному) праву, имеются в виду правовые обычаи (обычное право).

Существенным составным моментом политического качества закона является его соответствие политической справедливости и праву. Всякий закон, как отмечал Аристотель,  в основе предполагает своего рода право. Следовательно, это право должно найти свое выражение, воплощение и соблюдение в законе. Отступление закона от права означало бы, согласно концепции Аристотеля, отход от политических форм к деспотическому насилию, вырождение закона в средство деспотизма.

Политическое правление – это правление закона, а не людей: правители, даже лучшие, подвержены чувствам и аффектам, закон же – уравновешенный разум.

Аристотель выступал как сторонник стабильности права. С его точки зрения, закон может быть справедливым и несправедливым. Тем не менее, даже несправедливый закон имеет обязательную силу, иначе в обществе не будет порядка.

Таким образом, в учении Аристотеля и естественное, и условное (волеустановленное) право хотя и различаются между собой, но оба относятся к сфере политических явлений и носят политический характер.

Советы Аристотеля не остановили вырождения греческой государственности. Но вклад Аристотеля в историю политической мысли очень велик. Он создал новую методологию эмпирического и логического исследования, обобщил огромный материал. Он довел до совершенства систему понятий, которой человечество продолжает пользоваться до сих пор.

Кризис древнегреческой государственности отчетливо проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети IV в. до н.э. греческие полисы теряют свою независимость и подпадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского (в 336 – 323 гг. до н.э.) положили начало эллинизации Востока и формированию эллинистических монархий. В середине II в. до н.э. сама Македония превращается в провинцию Рима.

Политико-правовая мысль этого периода нашла свое выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия. Эти мыслители Древней Греции внесли существенный вклад в развитие политико-правовых воззрений, в теоретическую разработку проблем государства и права.