Концепция "идеальных типов" впервые была предложена немецким социологом и экономистом М. Вебером (1864 –1920). М. Вебер выделял абстрактные идеальные типы, представляющие собой некую образ-схему, теоретическую конструкцию, существующие нереально, т.к. не имеют прямого аналога в истории культуры. М. Вебер различал три "чистых" типа господства (государства, власти): "легально-рациональное" (например, в США и большинстве стран Европы), "традиционное" (например, в дореволюционной России)  и  "харизматическое", т.е. основанное на личных качествах "вождя". По М. Веберу харизмой обладали основатели мировых религий (Будда, Иисус, Мухаммад),  великие полководцы (Александр Македонский, Цезарь, Тамерлан, Наполеон) и выдающиеся политики (Авраам Линкольн, Петр I, В. И. Ленин). Каждому типу господства (власти) соответствует определенная организация общества и особый характер культуры.

Первый — рациональный тип господства — предлагает существование правового государства, в котором подчиняются не личности, не авторитету должностных лиц, а закону. Аппарат управления состоит из специально обученных чиновников, которые должны действовать беспристрастно. Бюрократия – в смысле компетентного, эффективного и рационально действующего корпуса чиновников – является самым важным элементом рационального господства. Однако идеальной бюрократии, что ясно осознавал Вебер, не было нигде и никогда. С развитием бюрократии в обществах, где она стала мощной силой, обнаружились тенденции, ведущие к снижению уровня рациональности.

Второй – традиционный тип господства – основан на вере в законность и святость существующих обычаев. Его чистый тип – патриархальная общность. Во главе ее стоит "господин", у которого есть "слуги" и "подданные". Личная верность господину, а не деловая компетентность служит основанием назначения на должность и карьеры. Иерархия при традиционном типе господства неустойчива. "Временщики" могут иметь большую власть, чем высшие чиновники. Для традиционного господства характерен низкий уровень правосознания.

Третий тип господства – харизматический. Если традиционный тип господства опирается на признание святости  обычая, на нечто давно установленное и непогрешимое, то харизматический культ есть вера в новое, чудесное и необычное. Харизматический лидер оказывает мощное воздействие на массы. Сила харизмы может перевешивать силу рациональности и традиции. Однако сам харизматический лидер черпает силы в смутных ожиданиях и надеждах широких масс, которые он интуитивно улавливает.

М. Вебер считал, что, несмотря на утопичность данных конструкций, образующих идеальные типы, они представляют собой важнейшие научные абстракции, делающие возможным изучение множества явлений культуры на количественной основе.

Согласно теории М. Вебера, культура возникает в результате смыслополагающей деятельности человека, направленной на синтезирование ценностей. Культура существует в поле человеческого общения. Непосредственный жизненный опыт человека в определенной ситуации выстраивается в "идеальный тип", а затем и в компонент сознания личности, что и создает "культуросозидающую" активность.

Немецкий философ Ф. Ницше (1844 — 1900) сформировал теорию аполлоновского и дионисийского начал для различия типов культур. Философ использовал мифологические образы богов греческого пантеона. Аполлон и Дионис — противоположные символические типы. Аполлон — это небесное, солнечное существо, "бог, вещающий

истину и возвещающий грядущее". Дионис — бог плодородия, земледелия, виноделия и радости. Оба они символизируют противоположность небесного и земного начал. Сущностной характеристикой аполлоновского начала в культуре является состояние покоя, чувство меры, самоограничение от диких порывов, гармония и красота. "Аполлоновская" культура  опирается на слово, посредством которого упорядочивает мир, схематически его упрощая. В крайней степени развития это начало приводит к отрицанию мира, утрате ценности самосознания, культуре посредственностей, лишенных воли и легко поддающихся манипулированию.

Дионисийское начало выражает взрывчатое  буйство, нарушение всякой меры, "оргаистическую" сущность культуры. "Дионисийская" культура опирается на волевое, эмоциональное "схватывание действительности" и развивает в человеке трагическое мироощущение, раскрывающее его индивидуальность. Аполлоновский образ мира подобен образам, возникающим в светлых сновидениях, иллюзиях и грезах. Дионисийский порождается демоническими силами, его образы подобны состоянию опьянения, его мир — это мир иррациональных смыслов и понятий.

Ф. Ницше все многообразие культурных форм сводил к двум противоположным типам. При этом считал, что в культуре должны равноправно сочетаться как аполлоновское, так и дионисийское начала, иначе, в противном случае, возможна гибель культуры. Если возобладает первое, это обесплодит культуру и приведет к застою; если второе — культуре угрожает хаос и разрушение.

Таблица 2.

Швейцарский историк И. Бахофен (1815 — 1887) классифицировал культуры по преобладанию мужского и женского начал. В своей работе "Материнское право" исследователь выделил матриархальный тип культуры, ведущими ценностями которого выступали связь с землей и кровные узы. Данное кровное родство можно было проследить только по материнской линии, ибо в то далекое время женщина-мать выступала в роли законодательницы и правительницы. Это проявлялось и в устройстве семьи, и в обществе, и в религиозных верованиях. Я. Бахофен проиллюстрировал данную теорию на примере греческих архаических мифов, где вера древних греков в Олимпийских богов предшествовала вере в богинь-прародительниц. Важнейшей характеристикой матриархального типа культуры является пассивное восприятие и отношение к природе, естественное равенство людей, поскольку они все дети Всеобщей Матери-Земли. Безусловная материнская любовь, не делающая никаких различий между детьми, является главным ценностным основанием данного типа культуры.

В течение истории происходила постоянная смена ценностных оснований: мужчина стал главной, правящей силой в семье и обществе. Установился патриархальный строй, для которого характерно безусловное главенство отца в семье. В религиозной сфере верховные богини-матери сменяются богами, олицетворяющими мужское начало. Поэтому для патриархального типа культуры, в отличие от матриархального, характерно деятельное начало, стремление к изменению окружающего мира. Важнейшей ценностью считается подчинение власти и приоритет закона.

Немецкий культуролог Л. Фробениус (1873 — 1938) также выделял в истории человечества две культуры: матриархальную и патриархальную. К первому типу культуры он относил русских, и народы Африки, ко второй — англичан, немцев, французов, арабов и др. Патриархальные народы характеризуются активным, деятельным началом в покорении природы, им присущ рациональный тип сознания. Для мировосприятия матриархального типа культуры характерно гармоничное единство с природой и иррациональный тип мышления. По мнению Л. Фробениуса, в историческом процессе эти два типа культуры попеременно доминируют, что является источником развития. Культурологические исследования позволяют выделять эти два типа культуры в самых различных цивилизациях. Женское и мужское начала неразрывно связаны между собой и дополняют друг друга. Преобладание мужского начала в культуре обусловливает приоритет власти, ценности вещей, суверенности и независимости. Женское начало обеспечивает культуре ценности иного рода: взаимозависимость, заботливость и религиозность. Оба этих культурных типа играют равную роль в жизни человечества, оборачиваясь в конечном итоге двумя характерами, имманентно присущими культуре в целом: стремлением к изменению, инновациям, и стремлением к стабильности, устойчивости.

3. Русско-американский социолог и историк П. Сорокин (1889 — 1968) типологизировал культуру на основе ведущих представлений о мире и методах его познания и описания. Исходя из двойственной психобиологической  природы человека — существа мыслящего и чувствующего, П. Сорокин выделял три типа культуры: чувственный, когда мировоззренческие установки опираются на чувственное постижение мира и оценка действительности опирается на утилитарную и гедонистическую точку зрения; идеациональный, где преобладают сверхчувственные, духовные ценности, поклонение некому Абсолюту, Богу или Идее, идеалистический, представляющий синтез чувственного и идеационального типов, где чувство уравновешивается интеллектом, вера — наукой, эмпирическое восприятие — интуицией.

Своеобразие каждого из выделенных типов культуры воплощается в праве, искусстве, философии, науке, религии, структуре социальных отношений и определенном типе личности. Их радикальное преобразование и смена обычно сопровождаются кризисами, войнами и революциями. Используя социологические методы исследования, П. Сорокин к идеалистическому типу культуры относил великую культуру эпохи Возрождения. В идеациональной культуре восприятие и познание мира осуществляется через божественное откровение, интуицию, мистический опыт. Рациональное познание отвергается, человек не доверяет своему разуму, а больше думает о конце мира, чем о возможности преобразования действительности. Ярким примером такого мировосприятия и типа культуры предстает европейское Средневековье IX — XIII веков, где господствующее место в сознании занимала религия, пронизывающая все формы жизнедеятельности. Для чувственной культуры характерно восприятие мира, как данного в чувственном, эмпирическом опыте. Идеалом человека данного типа культуры является личное счастье. Этот культурный тип реализован Европой в эпоху Нового времени, когда возникает наука, познающая мир опытным путем, причем опыт выступает единственным критерием истины. С этого времени начинают быстро развиваться технические и естественнонаучные знания.

4. Известный русский мыслитель Ю. М. Лотман (1922 — 1993) типологизировал культурный процесс на основе смены форм и типов коммуникации. Первый культурный тип формируется в связи с переходом от бесписьменных культур  к письменным; второй — в связи с появлением печатного станка и формированием "книжной" культуры; третий тип основан на распространении современных информационных технологий  ("экранная" культура), к которому относятся современные цивилизации. Последние изменения типа культурной коммуникации приводят к невиданному ранее расширению информационного пространства, доводя его до планетарных пределов, к поточному тиражированию произведений культуры и появлению на этой основе феномена массовой культуры. Исходя из данных оснований, Ю. М Лотман выделил и четвертый тип культуры — культуру "новейших информационных технологий".

5. Американский культуролог Дж. Фейблман (род.1904), используя метод идеальных типов, выделяет семь основных  типов культуры: до-первобытный,, первобытный, военный, религиозный, цивилизационный, научный и постнаучный. Из этих семи первые четыре являются первоначальными, а последние три — передовыми. Основанием для выделения этих типов служат различия в отношениях к миру, к человеку, способы социальной организации, наука, язык и искусство. Согласно Дж. Фейблману, смена типов культур обуславливается изменением в мировосприятии личностей.

1) До-первобытный тип культуры. "В данном культурном типе социальная организация была не развита, стимулов для психологических и социальных контактов почти не было. До-первобытная культура представляла собой перманентную, непрекращающуюся борьбу за простое выживание, успех которой зависел от полной самоотдачи каждого индивида."

2) Первобытная культура. "Это первый тип высокоорганизованных обществ. Для первобытной культуры характерны подражательный язык, анимизм, экзогамия и мифологемность."

3) Военный тип культуры. "Этот тип культуры является значительным шагом в развитии, по сравнению с первобытной фазой, и проявляется в первую очередь в двух видах деятельности: торговой и военной. В этот период появилась письменность. Верховными божествами являются боги войны".

4) Религиозный тип культуры. "Данный тип культуры отвергает непосредственную и активную деятельность, т.к. ее идеал — пассивность. Все подчинено поклонению Богу, во имя главной и вечной жизни после смерти. Основным социальным институтом выступает церковь".

5) Цивилизационный тип культуры. "Данный тип культуры является реакцией на религиозный тип. Высшей ценностью признается эмпирическое познание мира и рациональность, понимаемая как собственный образ мыслей. Литература и искусство развиваются как способ самовыражения. Примером такого типа культуры служит европейское общество XVII и XVIII вв."

6) Научный тип культуры. "Это самый высокий из известных на сегодня типов культуры, т.к. во многих отношениях значительно продвинулся вперед. Основным мотивом деятельности человека является исследование, а основной целью исследования — открытие законов природы, действующих на любом уровне бытия. Образцом такого типа культуры является культура современной  Европы и Америки".

7) Постнаучный тип культуры в будущем займет место научного, но будут исправлены  его ошибки, и будет совершено то, что ранее считалось невозможным. Основными занятиями постнаучного типа культуры будут наука, философия и искусство, он ближе всех подойдет к созданию совершенного общества".